Le Livre des Secrets est basé sur les commentaires du mystique contemporain Osho sur le Vigyan Bhairav Tantra — un texte ancien issu de l’école du Tantra. Ce traité se compose de 112 techniques pour la réalisation de soi, chacune exprimée de manière très succincte en quelques lignes au cours de dialogues entre le Seigneur Shiva et sa compagne, Devi. Osho dit que ces méthodes constituent toute la science de la transformation et que ces méthodes couvrent tous les types de personnalités qui existent dans le monde.
Le sutra : « Dès que tu as l’impulsion de faire quelque chose, arrête-toi ! »
Osho explique :
« Le mécanisme des techniques d’arrêt est de te projeter soudainement dans l’inactivité. Le point doit survenir brusquement, car si tu essaies d’être inactif, tu en feras une activité. Donc n’essaie pas : sois soudainement inactif. C’est cela que signifie « Stop ! » Tu cours et je dis : « Stop ! » N’essaie pas, arrête-toi simplement ! Si tu essaies, tu manqueras le point. Par exemple, tu es assis ici. Si je dis stop, alors arrête-toi immédiatement, là, sur-le-champ ; pas un seul instant ne doit être perdu. Si tu essaies de t’ajuster, de te poser, puis de dire « d’accord, maintenant je m’arrête », tu as manqué le point. La soudaineté est essentielle, alors ne fais aucun effort pour t’arrêter — arrête-toi simplement ! »
« Tout ce que tu possèdes n’est pas ton être, et tout ce que tu fais ou peux faire n’est pas ton être. Ton être précède tout faire. Ton être précède toutes tes possessions, tout ton avoir. Mais le mental est constamment engagé dans le faire et l’avoir. Au-delà ou en dessous du mental existe ton être. Comment pénétrer ce centre, c’est ce que les religions ont cherché. Des miracles se produisent parce que dans l’activité, dans la danse, dans le mouvement, lorsque tu t’arrêtes soudainement, une brèche apparaît. Cet arrêt brusque de toute activité te divise en deux : ton corps et toi. Ton corps était en mouvement. Soudain, tu t’arrêtes. Le corps a tendance à continuer. Il était en mouvement, donc il y a une inertie ; tu dansais, et il y a une impulsion. Le corps n’est pas prêt pour cet arrêt soudain. Tu sens alors que le corps a une impulsion pour faire quelque chose, mais toi tu t’es arrêté. Un écart apparaît. Tu ressens ton corps comme quelque chose de distant, éloigné, avec une impulsion de mouvement, avec une dynamique d’activité. Et parce que tu t’es arrêté et que tu ne coopères plus avec le corps, son activité et son impulsion, son élan, tu deviens séparé de lui. Dès que tu as une impulsion de faire quelque chose, arrête-toi. Essaie. Souviens-toi de trois choses…
Premièrement, fais-le seulement quand une véritable impulsion est là.
Deuxièmement, ne pense pas à t’arrêter, arrête-toi simplement. Troisièmement, attends !
Quand tu t’es arrêté — pas de respiration, pas de mouvement — attends et observe ce qui se passe. N’essaie pas. Quand je dis d’attendre, cela signifie ne pas essayer de penser au centre intérieur. Sinon, tu manqueras encore le point. »
« Tu peux l’essayer n’importe où. Tu prends ta douche – soudain, ordonne-toi « Stop ! » et arrête-toi. Même si ce n’est qu’un instant, tu sentiras un phénomène différent se produire en toi. Tu es projeté au centre. Soudain, tout s’arrête – pas seulement le corps. Quand le corps s’arrête totalement, le mental s’arrête aussi. Quand tu dis « Stop ! », alors ne respire pas. Laisse tout s’arrêter – pas de respiration, aucun mouvement. Pendant un instant, reste dans cet arrêt, et tu sentiras que tu as pénétré soudainement, à la vitesse d’une fusée, au centre. Et même un aperçu est miraculeux, révolutionnaire. Cela te transforme, et peu à peu tu peux avoir des aperçus plus clairs du centre. C’est pourquoi l’inactivité ne doit pas être pratiquée. Utilise-la soudainement, à l’improviste. Tu sens qu’un éternuement arrive : stop ! Ne fais rien. Reste complètement immobile, sans même laisser la respiration entrer ou sortir. Pendant un instant, arrête-toi, et tu sentiras que l’impulsion retombe, disparaît. Et dans cette disparition de l’impulsion, une énergie subtile est libérée, qui sert à aller vers le centre, car dans un éternuement tu expulses de l’énergie – comme dans toute impulsion. »
Osho, The Book of Secrets, ch.17